WITTGENSTEIN

Der späte Ludwig Wittgenstein kehrt aus der reinen Logik in die Wirklichkeit zurück. Er hört auf, nach der einen exakten Struktur hinter der Sprache zu suchen, und beginnt zu beobachten, wie Menschen tatsächlich sprechen, arbeiten, streiten, sich verständigen.

Bedeutung liegt danach nicht in einer Definition, sondern im Gebrauch. In dem, was Menschen mit einem Wort tun. In den Situationen, in denen es etwas verändert – oder eben nicht.

Für ein Menschenbild ist das eine unbequeme Wendung. Es genügt dann nicht mehr, den Menschen gut zu beschreiben. Man muss zeigen, wie er lebt.

Ich bin nicht über die Philosophie zu Wittgenstein gekommen, sondern über die Praxis. Über Projekte, die anders verlaufen sind als geplant. Über Konflikte, in denen alle Beteiligten recht hatten. Über gescheiterte Versuche, aus denen wir mehr gelernt haben als aus den erfolgreichen.

Ich habe mit Entwicklerinnen und Entwicklern gearbeitet, mit Designern, mit Kundinnen und Kunden, in Open Spaces, in denen sich Ordnung erst im Verlauf gebildet hat. Immer wieder gab es Situationen, in denen theoretisch richtige Modelle in der Praxis nicht funktioniert haben.

Nicht, weil die Modelle falsch waren. Sondern weil sie nicht beschreiben konnten, was in diesem Raum, mit diesen Menschen, an diesem Tag wirklich möglich war. Das Wissen, das dann trug, lag nicht in der Folie. Es lag in der Handlung.

Der Homo Innovaticus ist ein Gedanke, der leicht zur Behauptung werden kann. Man kann ihn erklären, präsentieren, in Leitbilder schreiben – und dabei nichts ändern.

Wittgenstein macht diese Gefahr sichtbar. Wenn Bedeutung im Gebrauch entsteht, dann entsteht auch die Bedeutung eines Menschenbildes im Gebrauch: in Entscheidungen, in Prioritäten, im Umgang mit Widerspruch.

Eine Lebensform ist mehr als eine Überzeugung. Sie ist eine geteilte Praxis: eingespielte Selbstverständlichkeiten, Umgangsformen, Reaktionen, die niemand mehr begründen muss.

Deshalb sagt eine Wertetafel an der Wand noch nichts. Worte werden nicht durch Erklärungen wahr, sondern durch das, was ihnen im Alltag folgt.

Regeln geben Orientierung. Sie machen Zusammenarbeit möglich, sie entlasten, sie schaffen Verlässlichkeit. Ohne Regeln wäre jede Situation ein Neubeginn.

Aber eine Regel enthält nicht schon ihre eigene Anwendung. Wirklich neue Situationen – und das sind in der Innovation die interessanten – verlangen menschliche Urteilskraft: Abwägung, Kontext, den Mut zu einer Entscheidung, die keine Vorschrift deckt.

Menschen lernen selten aus Definitionen. Sie lernen an Beispielen: an einer Situation, die gut gelöst wurde, an einer Reaktion, die überrascht hat, an einem Verhalten, das ohne Worte klarmachte, was hier gilt.

Ein Menschenbild verbreitet sich deshalb nicht über Erklärungen, sondern über Vorbilder und Episoden. Über Geschichten, die man weitererzählt, weil sie etwas gezeigt haben.

Sprachmodelle beherrschen den Gebrauch der Sprache in einem Maß, das noch vor wenigen Jahren undenkbar war. Sie treffen Ton, Kontext, Register. Das führt zu einer Frage, die Wittgenstein sehr interessiert hätte.

Generative KI kann überzeugende Sprache schneller erzeugen, als sich gelebte Praxis verändern kann. Das ist die eigentliche Verschiebung.

Ein perfektes Manifest. Ein stimmiges Purpose Statement. Eine schlüssige Innovationsstrategie. Eine sorgfältig formulierte Ethik-Richtlinie. All das beweist nicht, dass sich etwas geändert hat.

Die Sprache läuft der Wirklichkeit voraus. Und weil sie so gut klingt, hält man sie leicht für die Wirklichkeit.

Wittgenstein und der Homo Innovaticus treffen sich in einem Misstrauen gegen die glatte Erklärung – und in einem Vertrauen auf reflektierte Praxis: Handeln, das sich selbst beobachtet.

Beide rechnen mit implizitem Wissen: mit einem Können, das mehr weiß, als es sagen kann. Beide lernen an Beispielen statt an Systemen.

Der Homo Innovaticus ist damit keine Theorie, die man glaubt. Er ist eine Lebensform, die sich in Zusammenarbeit, Entscheidungen und Verantwortung zeigt – oder die leer bleibt.

01 Homo Faber fragt nach dem Machen. 02 Siddhartha fragt nach dem Werden. Dieser dritte Dialog fragt nach dem Leben: nach der Praxis, in der sich beides bewährt.

Woran erkennt man, ob ein Menschenbild wirklich gelebt wird? Und wie spricht man über etwas, das sich vor allem im Tun zeigt, ohne es sofort in eine neue Formel zu verwandeln?

Es gibt dafür keinen Test, der von außen entscheidet. Aber es gibt Fragen, die man sich ehrlich stellen kann.